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सन्न्यासी को गाड़ने की प्रथा
यति (सन्न्यासी) को प्राचीन काल में भी गाड़ा जाता था। ऊपर ऋतु का मत प्रकाशित किया गया है कि ब्रह्मचारी एवं यति का शव उत्तपन अग्नि से जलाया जाता है। इस विषय में शुद्धिप्रकाश[1] ने व्याख्या उपस्थित की है कि यहाँ पर यति कुटीचक श्रेणी का सन्न्यासी है और उसने यह भी बताया है कि चार प्रकार के सन्न्यासी लोगों (कुटीचक, बहूदक, हंस एवं परमहंस) की अन्त्येष्टि किस प्रकार से की जाती है। बौधायनपितृमेधसूत्र[2] ने संक्षेप में लिखा है, जिसे स्मृत्यर्थसार[3] ने कुछ अन्तरों के साथ ग्रहण कर लिया है और परिव्राजक की अन्त्येष्टि क्रिया का वर्णन उपस्थित किया है-किसी को ग्राम के पूर्व या दक्षिण में जाकर पलाश वृक्ष के नीचे या नदी तट पर या किसी अन्य स्वच्छ स्थल पर व्याहृतियों के साथ यति के दण्ड के बराबर गहरा गड्ढा खोदना चाहिए; इसके उपरान्त प्रत्येक बार सात व्याहृतियों के साथ उस पर तीन बार जल छिड़कना चाहिए, गड्ढे में दर्भ बिछा देना चाहिए, माला, चन्दनलेप आदि से शव को सजा देना चाहिए और मन्त्रों[4] के साथ शव को गड्ढे में रख देना चाहिए। परिव्राजक के दाहिने हाथ में दण्ड तीन खण्डों में करके थमा देना चाहिए, और ऐसा करते समय ऋग्वेद;[5] वाजसनेयी संहिता[6] एवं तैत्तिरीय संहिता[7] का मन्त्रपाठ करना चाहिए। शिक्य को बायें हाथ में मन्त्रों[8] के साथ रखा जाता है और फिर क्रम से पानी छानने वाला वस्त्र मुख पर[9], गायत्री मन्त्र[10] के साथ पात्र को पेट पर और जलपात्र को गुप्तांगों के पास रखा जाता है। इसके उपरान्त 'चतुर्होतार:' मन्त्रों का पाठ किया जाता है। अन्य कृत्य नहीं किये जाते, न तो शवदाह होता है, न अशौच मनाया जाता है और न जल-तर्पण ही किया जाता है, क्योंकि यति संसार की विषयवासना से मुक्त होता है।
स्मृत्यर्थसार ने इतना जोड़ दिया है कि न तो एकोद्दिष्ट श्राद्ध और न सपिण्डीकरण ही किया जाता है, केवल ग्यारहवें दिन पार्वण श्राद्ध होता है। किन्तु कुटिचक जलाया जाता है, बहूदक गाड़ा जाता है, हंस को जल में प्रवाहित कर दिया जाता है और परमहंस को भली-भाँति गाड़ा जाता है।[11] गाड़ने के उपरान्त गड्ढे को भली-भाँति बालू से ढँक दिया जाता है, जिससे कुत्ते, श्रृगाल आदि शव को (पंजों से गड्ढा खोदकर) निकाल न डालें। धर्मसिंधु[12] ने लिखा है कि मस्तक को शंख या कुल्हाड़ी से छेद देना चाहिए, यदि ऐसा करने में असमर्थता प्रदर्शित हो तो मस्तक पर गुड़ की भेली रखकर उसे ही तोड़ देना चाहिए। इसने भी यही कहा है कि कुटीचक को छोड़कर कोई यति नहीं जलाया जाता। आजकल सभी यति गाड़े जाते हैं, क्योंकि बहूदक एवं कुटीचक आजकल पाये नहीं जाते, केवल परमहंस ही देखने में आते हैं। यतियों को क्यों गाड़ा जाता है? सम्भवत: उत्तर यही हो सकता है कि वे गृहस्थों की भाँति श्रौताग्नियाँ या स्मार्ताग्नियाँ नहीं रखते और वे लोग भोजन के लिए साधारण अग्नि भी नहीं जलाते। गृहस्थ लोग अपनी श्रौत या स्मार्त अग्नियों के साथ जलाये जाते हैं, किन्तु यति लोग बिना अग्नि के होते हैं, अत: गाड़े जाते हैं।[13]
गर्भिणी नारी के शवदाह के नियम
जो स्त्रियाँ बच्चा जनते समय या जनने के तुरन्त उपरान्त ही या मासिक धर्म की अवधि में मर जाती हैं, उनके शवदाह के विषय में विशिष्ट नियम हैं। मिताक्षरा द्वारा उद्धृत एक स्मृति एवं स्मृतिचंद्रिका[14] ने सूतिका के विषय में लिखा है कि एक पात्र में जल एवं पंचगव्य लेकर मन्त्रोचारण[15] करना चाहिए और उससे सूतिका को स्नान कराकर जलाना चाहिए। मासिक धर्म वाली मृत नारी को भी इसी प्रकार जलाना चाहिए, किन्तु उसे दूसरा वस्त्र पहनाकर जलाना चाहिए।[16] इसी प्रकार गर्भिणी नारी के शव के विषय में भी नियम हैं[17]
विभिन्न कालों में शव-क्रिया
विभिन्न कालों एवं विभिन्न देशों में शव-क्रिया (अन्त्येष्टि क्रिया) विभिन्न ढंगों से की जाती रही है। अन्त्येष्टि क्रिया के विभिन्न प्रकार ये हैं-जलाना (शवदाह), भूमि में गाड़ना, जल में बहा देना, शव को खुला छोड़ देना, जिससे चील, गिद्ध, कोए या पशु आदि उसे खा लें (यथा पारसियों में)[18], गुफ़ाओं में सुरक्षित रख छोड़ना या ममी रूप में (यथा मिस्र में) सुरक्षित रख छोड़ना।[19] जहाँ तक हमें साहित्यिक प्रमाण मिलता है, भारत में सामान्य नियम शव को जला देना ही था, किन्तु अपवाद भी थे, यथा-शिशुओं, सन्न्यासियों आदि के विषय में। प्राचीन भारतीयों ने शवदाह की वैज्ञानिक किन्तु कठोर हृदय वाली विधि किस प्रकार निकाली, यह बतलाना कठिन है। प्राचीन भारत में शव को गाड़ देने की बात अज्ञात नहीं थी।[20] अन्तिम मन्त्र का रूप यों है-"हे अग्नि, उन सभी पितरों को यहाँ ले आओ, जिससे कि वे हवि ग्रहण करें, उन्हें भी बुलाओ, जिनके शरीर गाड़े गये थे या खुले रूप में छोड़ दिये गये थे या ऊपर (पेड़ों पर या गुहाओं में?) रख दिये गये थे।[21] किन्तु सम्भव है कि शव के गाड़ने की ओर संकेत न भी हो। कुछ पूर्वज बहुत दूर लड़ाई में मारे गये हों, या शत्रुओं द्वारा पकड़ लिये गये हों, मार डाले गये हों और उनके शव यों ही छोड़ दिये गये हों, अर्थात् न तो उन्हें जलाया गया, न गाड़ दिया गया। छान्दोग्योपनिषद[22] में आये हुए एक कथन से कुछ विद्वान गाड़ने की बात निकालते हैं-'अत: वे उन भी मनुष्यों को असुर नाम देते हैं, जो दान नहीं देते, जो विश्वास नहीं रखते (धर्म नहीं मानते) और न ही यज्ञ करते हैं; क्योंकि यह असुरों का गूढ़ सिद्धान्त है। वे मृत के शरीर को भिक्षा (धूप-गंध या पुष्प?) एवं वस्त्र से सँवारते हैं और सोचते हैं कि वे इस प्रकार दूसरे लोक को जीत लेंगे।' यद्यपि यह वचन स्पष्ट नहीं है किन्तु असुरों, उनके शव श्रृंगार और परलोक प्राप्ति की ओर जो संकेत हैं, उससे यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि असुरों में शव को गाड़ने की प्रथा सम्भवत: थी। ऋग्वेद[23] में ऋषि ने प्रार्थना की है कि 'हे वरुण, मैं मिट्टी के घर में न जाऊँ।' सम्भवत: यह गाड़ने की प्रथा की ओर संकेत है। इसके अतिरिक्त अस्थियों को इकट्ठा करके पात्र में रखकर भूमि में गाड़ने और बहुत दिनों उपरान्त उस पर श्मशान बना देने आदि की प्रथा भी प्रचलित थी। अथर्ववेद[24] में ऐसा आया है-'उन्हें वृक्ष कष्ट न दे और पृथिवी माता ही (ऐसा करे)।' इससे शवाधार (ताबूत) एवं शव को गाड़ने की ओर सम्भवत: संकेत मिलता है।
- यह कुछ विचित्र सा है कि प्रगतिशील राष्ट्र बाइबिल के कथन की शाब्दिक व्याख्या में विश्वास करते हुए कि 'मृत का भौतिक शरीरोत्थान होता है', केवल शव को गाड़ने की प्रथा से ही चिपके रहे और उन्नीसवीं शताब्दी के अन्त तक ईसाई लोक शवदाह के लिए कभी तत्पर नहीं हुए। सन 1906 में क्रेमेशन एक्ट (इंग्लैण्ड में) पारित हुआ जिसके अनुसार स्वास्थ्यमंत्री-समर्थित समतल भूमि पर शवदाह करने की अनुमति अन्त्येष्टि क्रिया के अध्यक्ष को प्राप्त होने लगी। कैथोलिक चर्च वाले अब भी शवदाह नहीं करते। आदिकालीन रोम के लोग शवदाह को सम्मान्य समझते थे और शव गाड़ने की रीति केवल उन लोगों के लिए बरती जाती थी, जो आत्महन्ता या हत्यारे होते थे।
- कुछ समय तक शव को विकृत होने से बचाने के लिए तेल आदि में रख छोड़ना भारत में अज्ञात नहीं था। शतपथ ब्राह्मण[25] एवं वैखानसश्रौतसूत्र[26] ने व्यवस्था दी है कि आहिताग्नि अपने लोगों से सुदूर मृत्यु को प्राप्त हो जाये तो उसके शव को तिल-तेल से पूर्ण द्रोण (नाद) में रखकर गाड़ी द्वारा घर लाना चाहिए। रामायण में कई बार यही कहा गया है कि भरत के आने के बहुत दिन पूर्व ही राजा दशरथ का शव तेलपूर्ण लम्बे द्रोण या नाद में रख दिया गया था।[27] विष्णु पुराण में आया है कि निमि का शव तेल तथा अन्य सुगंधित पदार्थों से इस प्रकार सुरक्षित रखा हुआ था कि वह सड़ा नहीं और लगता था कि मृत्यु मानो अभी हुई हो।
- ऋग्वेद के प्रणयन के पूर्व की स्थिति के विषय में निश्चयपूर्वक कुछ नहीं कहा जा सकता। ऋग्वेद तथा सिंधु घाटी के मोहनजोदड़ो एवं हड़प्पा अवशेषों के काल के निर्णय के विषय में अभी कोई सामान्य निश्चय नहीं हो सका है। सर जॉन मार्शल[28] ने पूर्ण रूप से गाड़ने, आंशिक रूप से गाड़ने एवं शवदाह के उपरान्त गाड़ने के रीतियों की ओर संकेत किया है। लौरिया नन्दनगढ़ की खुदाई से कुछ ऐसी श्मशान भूमियों का पता चला है, जो वैदिक काल की कही जाती हैं और उनमें एक छोटी स्वर्णिम वस्तु पायी गयी है, जो नंगी स्त्री, सम्भवत: पृथिवी माता की हैं। ये सब बातें पुरातत्ववेत्ताओं से सम्बन्ध रखती हैं।
- हारलता[29] ने आदिपुराण का एक वचन उद्धृत करते हुए लिखा है कि मग के लोग गाड़े जाते थे और दरद लोग एवं लुप्त्रक लोग अपने सम्बन्धियों के शवों को पेड़ पर लटकाकर चल देते थे।
बौद्धों में अन्त्येष्टि क्रिया
ऐसा प्रतीत होता है कि आरम्भिक बौद्धों में अन्त्येष्टि क्रिया की कोई अलग विधि प्रचलित नहीं थी, चाहे मरने वाला भिक्षु हो या उपासक। महापरिनिब्बान सुत्तगें बौद्धधर्म के महान प्रस्थापक की अन्त्येष्टि क्रियाओं का वर्णन पाया जाता है।[30] इस ग्रन्थ से इस विषय में जो कुछ एकत्र किया जा सकता है, वह यह है-'बुद्ध के अत्यन्त प्रिय शिष्य आनन्द ने कोई पद्य नहीं कहा, कुछ ऐसे शिष्य जो विषयभोग से रहित नहीं थे, रो पड़े और पृथिवी पर धड़ाम से गिर पड़े, और अन्य लोग (अर्हत्) किसी प्रकार दु:ख को सम्भाल सके। दूसरे दिन आनन्द कुशीनारा के मल्लों के पास गये, मल्लों ने धूप, मालाएँ, वाद्ययंत्र तथा पाँच सौ प्रकार के वस्त्र आदि एकत्र किये; मल्लों ने शाल वृक्षों की कुंज में पड़े बुद्ध के शव की प्रार्थना सात दिनों तक की और नाच, स्तुतियों, गायन, मालाओं एवं गंधों से पूजा-अर्चनाएँ कीं और वस्त्रों से शव को ढँकते रहे। सातवें दिन वे भगवान के शव को दक्षिण की ओर ले चले, किन्तु एक चमत्कार[31] के कारण वे उत्तरी द्वार से नगर के बीच से होकर शव को लेकर चले और पूर्व दिशा में उसे रख दिया।[32] बुद्ध का शव नये वस्त्रों से ढँका गया और ऊपर से रूई एवं ऊन के चोगे बाँधे गये और फिर उनके ऊपर एक नया वस्त्र बाँधा गया। इस प्रकार वस्त्रों एवं सूत्रों के पाँच सौ स्तरों से शरीर ढँक दिया गया। इसके उपरान्त एक ऐसे लोहे के तैलपात्र में रखा गया, जो स्वयं एक तैलपात्र में रखा हुआ था। इसके पश्चात् सभी प्रकार के गंधों से युक्त चिता बनायी गई और उस पर शव रख दिया गया। तब महाकस्सप एवं पाँच सौ अन्य बौद्धों ने, जो साथ में आये थे, अपने परिधानों को कंधों पर सजाया[33], उन्होंने बद्धबाहु होकर सिर झुकाया और श्रद्धापूर्वक शव की तीन बार प्रदक्षिणा की। इसके उपरान्त शव का दाह किया गया। केवल अस्थियाँ बच गयीं। इसके उपरान्त मगधराज, अजातशत्रु, वैशाली के लिच्छवियों आदि ने बुद्ध के अवशेषों पर अपना-अपना अधिकार जताना आरम्भ कर दिया। बुद्ध के अवशेष आठ भागों में बाँटे गये। जिन्हें ये भाग प्राप्त हुए, उन्होंने उन पर स्तूप (धूप) बनवाये, मोरिय लोगों ने जिन्हें केवल राख मात्र प्राप्त हुई थी, उस पर स्तूप बनवाया और एक ब्राह्मण द्रोण (दोन) ने उसे घड़े पर, जिसमें अस्थियाँ एकत्र कर रखी गयी थीं, एक स्तूप बनवाया।' श्री राइस डेविड्स ने कहा है कि यद्यपि ऐतिहासिक ग्रन्थों एवं जन्म गाथाओं में अन्त्येष्टियों का वर्णन मिलता है, किन्तु कहीं भी प्रचलित धार्मिक क्रिया आदि की ओर संकेत नहीं मिलता। ऐसा कहा जा सकता है कि बौद्ध अन्त्येष्टि क्रिया, यद्यपि सरल है, तथापि वह आश्वलायनगृह्यसूत्र के कुछ नियमों से बहुत कुछ मिलती है।[34]
शीर्षक
जब मृत के सम्बन्धीगण (पुत्र आदि) जल-तर्पण एवं स्नान करके जल (नदी, जलाशय आदि) से बाहर निकल कर हरी घास के किसी स्थल पर बैठ गये हों, तो गुरुजनों (वृद्ध आदि) को उनके दु:ख कम करने के लिए प्राचीन गाथाएँ कहनी चाहिए।[35] विष्णुधर्मसूत्र[36] में इसका विस्तृत वर्णन किया गया है कि किस प्रकार काल (समय, मृत्यु) सभी को, यहाँ तक इन्द्र, देवों, दैत्यों, महान राजाओं एवं ऋषियों को धर दबोचता है, कि प्रत्येक व्यक्ति जन्म लेकर एक दिन मरण को प्राप्त होता ही है (मृत्यु अवश्यंभावी है), कि (पत्नी को छोड़कर) कोई भी मृत व्यक्ति के साथ यमलोक को नहीं जाता है, कि किस प्रकार सदसत् कर्म मृतात्मा के पास आते हैं, कि किस प्रकार श्राद्ध मृतात्मा के लिए कल्याणकर है। इसने निष्कर्ष निकाला है कि इसीलिए जीवित सम्बन्धियों को श्राद्ध करना चाहिए और रुदन छोड़ देना चाहिए, क्योंकि उससे लाभ नहीं और केवल धर्म ही ऐसा है, जो मृतात्मा के साथ जाता है।[37] ऐसी ही बातें याज्ञवल्क्यस्मृति[38] में भी पायी जाती है; जो व्यक्ति मानव जीवन में, जो केले के पौधे के समान सारहीन है, और जो पानी के बुलबुले के समान अस्थिर है, अमरता खोजता है, वह भ्रम में पड़ा हुआ है। रुदन से क्या लाभ है जब कि शरीर पूर्व जन्म के कर्मों के कारण पंचतत्त्वों से निर्मित हो पुन: उन्हीं तत्त्वों में समा जाता है। पृथिवी, सागर और देवता नाश को प्राप्त होने वाले हैं (भविष्य में जब कि प्रलय होता है)। यह कैसे सम्भव है कि वह मृत्युलोक, जो फेन के समान क्षणभंगुर है, नाश को प्राप्त नहीं होगा? मृतात्मा को असहाय होकर अपने सम्बन्धियों के आँसू एवं नासिकारंध्रों से निकले द्रव पदार्थ को पीना पड़ता है, अत: उन सम्बन्धियों को रोना नहीं चाहिए, बल्कि अपनी सामर्थ्य के अनुसार श्राद्धकर्म आदि करना चाहिए। गोभिलस्मृति[39] ने बलपूर्वक कहा है कि 'जो नाशवान है और जो सभी प्राणियो की विशेषता (नियति) है, उसके लिए रोना-कलपना क्या? केवल शुभ कर्मों के सम्पादन में, जो तुम्हारे साथ जाने वाले हैं, लगे रहो।' गोभिल ने याज्ञवल्क्यस्मृति[40] एवं महाभारत को उद्धृत किया है-'सभी संग्रह क्षय को प्राप्त होते हैं, सभी उदय पतन को, सभी संयोग वियोग और जीवन मरण को।'[41] अपरार्क ने रामायण एवं महाभारत से उदाहरण दिये हैं, यथा दुर्योधन की मृत्यु पर वासुदेव द्वारा धृतराष्ट्र के प्रति कहे गये वचन। पराशरमाधवीय[42], शुद्धिप्रकाश[43] एवं अन्य ग्रन्थों ने विष्णुधर्मसूत्र, याज्ञवल्क्यस्मृति एवं गोभिलस्मृति के वचन उद्धृत किये हैं।
सती प्रथा
गरुड़पुराण[44] ने पति की मृत्यु पर पत्नी के (पति चिता पर) बलिदान अर्थात् मर जाने एवं पतिव्रता की चमत्कारिक शक्ति के विषय में बहुत कुछ लिखा है और कहा है कि ब्राह्मण स्त्री को अपने पति से पृथक नहीं चलना चाहिए (अर्थात् साथ ही जल जाना चाहिए), किन्तु क्षत्रिय एवं अन्य नारियाँ ऐसा नहीं भी कर सकतीं। उसमें यह भी लिखा है कि सती प्रथा सभी नारियों, यहाँ तक की चाण्डाल नारियों के लिए भी, समान ही है, केवल गर्भवती नारियों को या उन्हें जिनके बच्चे अभी छोटे हों, ऐसा नहीं करना चाहिए। उसमें यह भी लिखा है कि जब तक पत्नी सती नहीं हो जाती, तब तक वह पुनर्जन्म से छुटकारा नहीं प्राप्त कर सकती।
गुरुजनों का दार्शनिक उपदेश सुनने के उपरान्त सम्बन्धीगण अपने घर लौटते हैं। बच्चों को आगे करके द्वार पर खड़े होकर और मन को नियंत्रित कर नीम की पत्तियाँ दाँतों से चबाते हैं। आचमन करते हैं, अग्नि, जल, गोबर एवं श्वेत सरसों छूते हैं। इसके उपरान्त किसी पत्थर पर धीरे से, किन्तु दृढ़ता से पाँव रखकर घर में प्रवेश करते हैं। शंख के अनुसार सम्बन्धियों द्वारा दूर्वाप्रवाल (दूब की शाखा), अग्नि, बैल को छूना चाहिए, मृत को घर के द्वार पर पिण्ड देना चाहिए और तब घर में प्रवेश करना चाहिए।[45] बैजवाप[46]; निर्णयसिन्धु[47] ने शमी, अश्मा (पत्थर), अग्नि को स्पर्श करते समय मन्त्रों के उच्चारण की व्यवस्था दी है और कहा है कि अपने एवं पशुओं (गाय एवं बकरी) के बीच में अग्नि रखकर उन्हें छूना चाहिए। एक ही प्रकार का भोजन ख़रीदना या दूसरे के घर से लेना चाहिए, उसमें नमक नहीं होना चाहिए, उसे केवल एक दिन और वह भी केवल एक बार खाना चाहिए तथा सारे कर्म तीन दिनों तक स्थगित रखने चाहिए। याज्ञवल्क्यस्मृति[48] ने व्यवस्था दी है कि उसके बतलाये हुए कर्मया[49], यथा-नीम की पत्तियों को कुतरने से लेकर गृह प्रवेश तक के कार्य उन लोगों द्वारा भी सम्पादित होने चाहिए, जो सम्बन्धी नहीं हैं, किन्तु शव ढोने, उसे सँवारने, जलाने आदि में सम्मिलित थे।
शवदाह के पश्चात नियम=
शांखायन श्रौतसूत्र[50], आश्वलाय गृह्यसूत्र[51], बौधायन पितृमेधसूत्र[52], कौशिकसूत्र[53], पारस्कर गृह्यसूत्र[54], आपस्तम्ब धर्मसूत्र[55], गौतम धर्मसूत्र[56], मनुस्मृति[57], वसिष्ठ.[58], याज्ञवल्क्यस्मृति[59], विष्णु धर्मसूत्र[60], संवर्त[61], शंख[62], गरुड़ पुराण[63] एवं अन्य ग्रन्थों ने उन लोगों (पुरुषों एवं स्त्रियों) के लिए कतिपय नियम दिये हैं, जिनके सपिण्ड मर जाते हैं और लिखा है कि श्मशान से लौटने के उपरान्त तीन दिनों तक क्या करना चाहिए। शांखायन श्रौतसूत्र ने व्यवस्था दी है कि उन्हें ख़ाली (बिस्तरहीन) भूमि पर सोना चाहिए, केवल याज्ञिक भोजन करना चाहिए, वैदिक अग्नियों से सम्बन्धित कर्मों को करते रहना चाहिए, किन्तु अन्य धार्मिक कृत्य नहीं करने चाहिए, और ऐसा एक रात के लिए या नौ रातों के लिए या अस्थि संचय करने तक करना चाहिए। आश्वलाय गृह्यसूत्र[64] ने निम्न बातें दी हैं-उस रात उन्हें भोजन नहीं बनाना चाहिए। ख़रीदकर या अन्य के घर से प्राप्त भोजन करना चाहिए, तीन रातों तक निर्मित या खान से प्राप्त नमक का प्रयोग नहीं करना चाहिए। यदि मुख्य गुरुओं[65] में किसी की मृत्यु हो गयी हो, तो विकल्प 12 रातों तक दान देना तथा वेदाध्ययन स्थगित कर देना चाहिए। पारस्करगृह्यसूत्र[66] का कथन है कि ब्रह्मचर्य-व्रत का पालन करना चाहिए, दिन में केवल एक बार खाना चाहिए। उस दिन वेदपाठ स्थगित रखना चाहिए तथा वेदाग्नियों के कृत्यों को छोड़कर अन्य धार्मिक कृत्य भी स्थगित कर देने चाहिए।
वसिष्ठसूत्र[67] का कथन है कि सम्बन्धियों को चटाई पर तीन दिन बैठकर उपवास करना चाहिए। यदि उपवास न किया जा सके तो बाज़ार से मँगाकर या बिना माँगे प्राप्त भोजन सामग्री का आहार करना चाहिए। याज्ञवल्क्यस्मृति[68] एवं पारस्करगृह्यसूत्र[69] ने व्यवस्था दी है कि उस रात उन्हें एक मिट्टी के पात्र में दूध एवं जल डालकर उसे खुले स्थान में शिक्य (सिकहर) पर रखकर यह कहना चाहिए-'हे मृतात्मा, यहाँ (जल में) स्नान करो और इस दूध को पीओ।' याज्ञवल्क्यस्मृति[70], पैठिनसि, मनुस्मृति[71], पारस्करगृह्यसूत्र[72] आदि का कथन है कि मृतात्मा के सम्बन्धियों को श्रौत अग्नियों से सम्बन्धित आह्निककृत्य (अग्निहोत्र, दर्श-पूर्णमास आदि) तथा स्मार्त अग्नियों वाले कृत्य (यथा, प्रात: एवं सायं के होम आदि) करते रहना चाहिए, क्योंकि वेद के ऐसे ही आदेश हैं (यथा, व्यक्ति को आमरण अग्निहोत्र करते जाना चाहिए)। टीकाकारों ने कई एक सीमाएँ एवं नियंत्रण घोषित किए हैं। मिताक्षरा[73] का कथन है कि मनुस्मृति[74] ने केवल श्रौत एवं स्मार्त अग्नियों के कृत्यों का अपवाद, किया है, अत: पंच महायज्ञ-जैसे धार्मिक कर्म नहीं करने चाहिए। वैश्वदेव, जिसका सम्पादन अग्नि में होता है, छोड़ दिया जाता है, क्योंकि संवर्त ने स्पष्ट रूप से कहा है कि (सपिण्ड की मृत्यु पर) ब्राह्मण को 10 दिनों तक वैश्वदेव रहित रहना चाहिए। श्रौत एवं स्मार्त कृत्य दूसरों के द्वारा करा देने चाहिए, जैसा कि पारस्करगृह्यसूत्र[75] ने स्पष्ट रूप से आज्ञापित किया है। केवल नित्य एवं नैमित्तक कृत्यों को, जो श्रौत एवं स्मार्त अग्नियों में किये जाते हैं, करने की आज्ञा दी गयी है, अत: काम्य कर्म नहीं किये जा सकते।
अग्निहोत्री
आजकल भी अग्निहोत्री लोग स्वयं श्रौत नित्य होम अशौच के दिनों में करते हैं, यद्यपि कुछ लोग ऐसा अन्य लोगों से कराते हैं।[76] यद्यपि गोभिलस्मृति[77] ने संध्या का निषेध किया है, किन्तु पैठानसि का हवाला देकर मिताक्षरा ने कहा है कि सूर्य को जल दिया जा सकता है। कुछ अन्य लोगों का कथन है कि संध्या के मन्त्रों को मन में कहा जा सकता है, केवल प्राणायाम के मन्त्र नहीं कहे जाते।[78] आजकल भारत के बहुत से भागों में ऐसा ही किया जाता है। विष्णु धर्मसूत्र[79] ने व्यवस्था दी है कि जन्म एवं मरण के अशौच में होम (वैश्वदेव), दान देना एवं ग्रहण करना तथा वेदाध्ययन रुक जाता है। वैखानसस्मार्तसूत्र[80] के मत से संध्या पूजन, देवों एवं पितरों के कृत्य, दान देना एवं लेना तथा वेदाध्ययन अशौच की अवधि में छोड़ देना चाहिए। गौतम धर्मसूत्र[81] का कथन है कि वेदाध्ययन के लिए जन्म-मरण के समय ब्राह्मण पर अशौच का प्रभाव नहीं पड़ता। दूसरी ओर संवर्त[82] का कथन है कि जन्म-मरण के अशौच में पंच महायज्ञ एवं वेदाध्ययन नहीं करना चाहिए। नित्याचारपद्धति[83] का कथन है कि अशौच में भी विष्णु के सहस्र नामों का पाठ किया जा सकता है।
अस्थिसञ्चयन या सञ्चयन
अस्थिसञ्चयन या सञ्चयन वह कृत्य है, जिसमें शवदाह के उपरान्त जली हुई, अस्थियाँ एकत्र की जाती हैं। यह कृत्य बहुत से सूत्रों एवं स्मृतियों में वर्णित है, यथा-शांखायन श्रौतसूत्र[84], सत्याषाढ श्रौतसूत्र[85], आश्वलायन गृह्यसूत्र[86], गौतम पितृमेधसूत्र[87], विष्णु धर्मसूत्र[88], बौधायन पितृमेधसूत्र[89], यम[90], संवर्त[91], गोभिलस्मृति[92], हारलता।[93] यह कृत्य किस दिन किया जाए, इस विषय में मतैक्य नहीं है। उदाहरणार्थ, सत्याषाढ श्रौतसूत्र[94] के मत से अस्थि संचयन शवदाह के एक दिन उपरान्त या तीसरे, पाँचवें या सातवें दिन होना चाहिए; संवर्त[95] एवं गरुड़ पुराण[96] के मत से पहले, तीसरे सातवें या नवें दिन और विशेषत: द्विजों के लिए चौथे दिन अस्थि संचयन होना चाहिए। वामन पुराण[97] ने पहले, चौथे या सातवें दिन की अनुमति दी है। यम[98] ने सम्बन्धियों को शवदाह के उपरान्त प्रथम दिन से लेकर चौथे दिन तक अस्थियाँ एकत्र कर लेने को कहा है और पुन:[99] कहा है कि चारों वर्णों में संचयन क्रम से चौथे, पाँचवें, सातवें एवं नवें दिन होना चाहिए। आश्वलायन गृह्यसूत्र[100] के मत से शवदाह के उपरान्त दसवें दिन (कृष्ण पक्ष में) संचयन होना चाहिए, किन्तु विषम तिथियों (प्रथमा, तृतीया, एकादशी, त्रयोदशी एवं अमावस्या के दिन) में तथा उस नक्षत्र में, जिसका नाम दो या दो से अधिक नक्षत्रों के साथ प्रयुक्त नहीं होता है (अर्थात् दो आषाढ़ाओं, दो फाल्गुनियों एवं दो भाद्रपदाओं को छोड़कर)। विष्णुधर्मसूत्र (19।10), वैखानसस्मार्त (5।7), कूर्मपुराण (उत्तर, 23), कौशिकसूत्र (82।29), विष्णुपुराण (3।13।14) आदि ने कहा है कि संचयन दाह के चौथे दिन अवश्य होना चाहिए। विस्तार के विषय में भी मतैक्य नहीं है। आश्वलायनगृह्यसूत्र (4।5) में निम्न बातें पायी जाती हैं-पुरुष की अस्थियाँ अचिह्नित पात्र (ऐसे पात्र जिसमें कहीं गंड या शोथ आदि न उभरा हो) में एकत्र करनी चाहिए और स्त्री की अस्थियाँ गण्डयुक्त पात्र में एकत्र करनी चाहिए। विषम संख्या में बूढ़ों द्वारा (इसमें स्त्रियाँ नहीं रहतीं) अस्थियाँ एकत्र की जाती हैं। कर्ता चितास्थल की परिक्रमा अपने वामांग को उस ओर करके तीन बार करता है और उस पर जलयुक्त दूध शमी की टहनी से छिड़कता है और ऋग्वेद (10।16।14) के 'शीतिके' का पाठ करता है। अँगूठे और अनामिका अँगुली से अस्थियाँ उठाकर एक-एक संख्या में पात्र में बिना स्वर उत्पन्न किये रखी जाती हैं। सर्वप्रथम पाँव की अस्थियाँ उठायी जाती हैं और अन्त में सिर की। अस्थियों को भली-भाँति एकत्र करके और उन्हें पछोड़ने वाले पात्र से स्वच्छ करके एवं पात्र में एकत्र करके ऐसे स्थान में रखा जाता है, जहाँ चारों पानी आकर एकत्र नहीं होता और 'उपसर्प' (ऋग्वेद 10।18।10) का पाठ किया जाता है। इसके उपरान्त चिता के गड्ढे में मिट्टी भर दी जाती है और ऋग्वेद (10।18।11) का मन्त्रोच्चारण किया जाता है। फिर ऋग्वेद (10।18।12) का पाठ किया जाता है। अस्थिपात्र को ढक्कन से बन्द करते समय (ऋग्वेद 10।18।13) का पाठ (उत् ते स्तभ्निम) किया जाता है। इसके उपरान्त बिना पीछे घूमे घर लौट आया जाता है, स्नान किया जाता है और कर्ता द्वारा अकेले मृत के लिए श्राद्ध किया जाता है। कौशिकसूत्र (82।29-32) ने अस्थिसंचयन की विधि कुछ दूसरे ही प्रकार से दी है।
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टीका टिप्पणी
- ↑ शुद्धिप्रकाश पृष्ठ 166
- ↑ बौधायनपितृमेधसूत्र 3.11
- ↑ स्मृत्यर्थसार, पृष्ठ 98
- ↑ तैत्तिरीय संहिता 1.1.3.1
- ↑ ऋग्वेद 1.22.17
- ↑ वाजसनेयी संहिता 5.15
- ↑ तैत्तिरीय संहिता 1.2.13.1
- ↑ तैत्तिरीय संहिता 4.2.5.2
- ↑ तैत्तिरीय ब्राह्मण 1.4.8.6 के मन्त्र के साथ
- ↑ ऋग्वेद 3.62.10; वाजसनेयी संहिता 3.35; तैत्तिरीय संहिता 1.5.6.4
- ↑ निर्णयसिन्धु, पृष्ठ 634-635
- ↑ धर्मसिंधु, पृष्ठ 497
- ↑ गाड़ने की विधि के लिए देखिए वैखानसस्मार्तसूत्र (10.8
- ↑ स्मृति एवं स्मृतिचंद्रिका (1, पृष्ठ 121)
- ↑ ऋग्वेद 10.9.1-9, 'आपो हि ष्ठा'
- ↑ देखिए गरुड़पुराण (2.4.171) एवं निर्णयसिंधु (पृष्ठ 621)
- ↑ बौधायनपितृमेधसूत्र 3.9; निर्णयसिंधु, पृष्ठ 622
- ↑ पारसियों के शास्त्रों के अनुसार शव को गाड़ देना महान अपराध माना जाता है। यदि शव क़ब्र से बाहर नहीं निकाला गया तो मज्द के क़ानून के प्राध्यापक (शिक्षक) के विषय में कोई प्रायश्चित नहीं है, या उसके लिए भी कोई प्रायश्चित नहीं है, जिसने मज्द के क़ानून को पढ़ा है, और जब वे छ: मास या एक वर्ष के भीतर शव को क़ब्र से बाहर नहीं निकालते तो उन्हें क्रम से 500 या 1000 कोड़े खाने पड़ते हैं। देखिए वेंडिडाड, फ़र्गार्ड 3 (सैक्रेड बुक आफ़ दि ईस्ट, जिल्द 4, पृष्ठ 31-32)। पर्वतों के शिखरों पर शव रख दिये जाते हैं और उन्हें पक्षीगण एवं कुत्ते खा डालते हैं। शव को खुला छोड़ देना मज्द रीति की अत्यन्त विचित्र बात है।
- ↑ पियाज्ज़ा बर्बेरिनी के पास रोम के कपूचिन चर्च के भूगर्भ क़ब्रगाहों की दीवारों में 4000 पादरियों की हड्डियाँ सुरक्षित हैं। देखिए पक्ल की पुस्तक 'फ़्यूनरल कस्टम्स (पृष्ठ 136)'।
- ↑ अथर्ववेद 5.30.14 'मा नु भूमिगृहो भुवत' एवं 18.2.34
- ↑ ये निखाता ये परोप्ता ये दग्धा ये चोद्धिता:। सर्वास्तानग्न आ वह पितृन् हविषे अत्तवे।। अथर्ववेद (18.2.14)।
- ↑ छान्दोग्योपनिषद 8.8.5
- ↑ ऋग्वेद 7.89.1
- ↑ अथर्ववेद 18.2.25
- ↑ शतपथ ब्राह्मण 29.4.29
- ↑ वैखानसश्रौतसूत्र 31.32
- ↑ अयोध्याकाण्ड, 66.14-16, 76.4
- ↑ मोहनजोदड़ो, जिल्द 1, पृष्ठ 86
- ↑ हारलता पृष्ठ 126
- ↑ 4.14
- ↑ 6.29-32 में वर्णित
- ↑ सामान्य नियम यह था कि शव को गाँव के मध्य से लेकर नहीं जाया जाता और उसे दक्षिण की और ले जाया जाता था, किन्तु बुद्ध इतने असाधारण एवं पवित्र थे कि उपर्युक्त प्रथाविरुद्ध ढंग उनके लिए मान्य हो गया।
- ↑ उसी प्रकार जिस प्रकार ब्राह्मण लोग अपने यज्ञोपवीत को धारण करते हैं|उसी प्रकार जिस प्रकार ब्राह्मण लोग अपने यज्ञोपवीत को धारण करते हैं
- ↑ देखिए जे.आर.ए.एस. (1906, पृष्ठ 655-671 एवं 881-913) में प्रकाशित फ़्लीट के लेख, जो महापरिनिब्बान-सुत्त, दिव्यावदान, फाहियान के ग्रन्थ, सुमंगलविलासिनी एवं अन्य ग्रन्थों के आधार पर लिखे गये ऐसे लेख हैं, जो बुद्ध की अस्थियों एवं भस्म के बँटवारे अथवा उन पर बने स्तूपों पर प्रकाश डालते हैं। फ़्लीट का कहना है कि पिप्रहवा अवशेष-कुंभ में, जिस पर एक अभिलेख अंकित है, जो अब तक पाये गये अभिलेखों में सबसे पुराना है (लगभग ईसापूर्व सन 375) और जिसमें सात सौ वस्तुएँ पायी गई हैं, भगवान बुद्ध के अवशेष चिह्न नहीं हैं, प्रत्युत उनके सम्बन्धियों के हैं। फ़्लीट ने एक परम्परा की ओर संकेत किया है जो बतलाती है कि सम्राट अशोक ने बुद्ध के अवशेष चिह्नों पर बने 8 स्तूपों में 7 को खोदकर उनमें पाये गये अवशेषों को 84000 सोने और चाँदी के पात्रों में परिवर्तित कर दिया और उन्हें सम्पूरण भारत में वितरित कर दिया। इस प्रकार 84000 स्तूपों का निर्माण उन पर किया गया। राइस डेविड्स ने अपने ग्रन्थ 'बुद्धिस्ट इंडिया' (पृष्ठ 78-80) में यह कहते हुए कि जन या धन से विशिष्ट मृत लोगों का राजकर्मचारियों या शिक्षकों के शव जलाये जाते और अवशिष्ट भस्मांश स्तूपों (पालि में थूप या टोप) के अन्दर गाड़ दिये जाते थे। निर्देश किया है कि साधारण लोगों के शव अजीव ढंग से रखे जाते थे। वे खुले स्थल में रख दिये जाते थे। नियमानुकूल वे शव या चितावशेष गाड़े नहीं जाते थे, प्रत्युत पक्षियों या पशुओं द्वारा नष्ट किये जाने के लिए छोड़ दिये जाते थे अथवा वे स्वयं प्राकृतिक रूप से नष्ट हो जाया करते थे।
- ↑ याज्ञवल्क्यस्मृति 3.7 एवं गौतमपितृमेधसूत्र 1.4.2 शोकमुत्सृज्य कल्याणीभिर्वाग्भि: सात्त्विकाभि: कथाभि: पुराणै: सुकृतिभि: श्रुत्वाधोमुखा व्रजन्ति। गौतमपितृमेधसूत्र (1.4.2)।
- ↑ विष्णुधर्मसूत्र 20.22-53
- ↑ यह अवलोकनीय है कि विष्णु धर्मसूत्र के कुछ पद्य (20.29, 48-49 एवं 51-53) भगवदगीता के पद्यों (2.22-28, 13.23-25) के समान ही हैं। विष्णु धर्मसूत्र (20.47 यथा धेनुसहस्रेषु आदि) शान्तिपर्व (181.16, 187.27 एवं 323.16) एवं विष्णुधर्मोत्तर (2.78.27) के समान ही है। इसी प्रकार देखिए विष्णुधर्मसूत्र (20.41) एवं शान्तिपर्व (175.15 एवं 322.73)। देखिए लक्ष्मीधर का कृत्यकल्पतरु (शुद्धिप्रकाश, पृष्ठ 91-97), याज्ञवल्क्यस्मृति (3.7, 11), विष्णुधर्मसूत्र (20.22-53) एवं भगवदगीता (2.13, 18)।
- ↑ 3.8-11=गरुड़पुराण 2.4.8184
- ↑ गोभिलस्मृति 3.39
- ↑ याज्ञवल्क्यस्मृति 3.8-10
- ↑ सर्वे क्षयान्ता निचया: पतनान्ता: समुच्छया:। संयोग विप्रयोगान्ता मरणान्तं च जीवितम्।। और देखिए शान्तिपर्व (331.20)।
- ↑ पराशरमाधवीय 1.2, पृष्ठ 292-293
- ↑ शुद्धिप्रकाश पृष्ठ 205-206
- ↑ गरुड़पुराण 2.4.91-100
- ↑ दूर्वाप्रवालमग्निं वृषभं चालभ्य गृहद्वारे प्रेताय पिण्डं दत्त्वा पश्चात्प्रविशेयु:। शंख (मिताक्षरा, याज्ञवल्क्यस्मृति 3।13, पराशरमाधवीय 1।2, पृष्ठ 293)।
- ↑ बैजवाप शुद्धितत्त्व, पृष्ठ 319
- ↑ निर्णयसिन्धु 3, पृष्ठ 580
- ↑ याज्ञवल्क्यस्मृति 3.14
- ↑ ज्ञवल्क्यस्मृति 3.12
- ↑ शांखायन श्रौतसूत्र 4.15.10
- ↑ आश्वलाय गृह्यसूत्र 4.4.17-27
- ↑ बौधायन पितृमेधसूत्र 1.12.10
- ↑ कौशिकसूत्र 82.33-35 एवं 42-47
- ↑ पारस्कर गृह्यसूत्र 3.10
- ↑ आपस्तम्ब धर्मसूत्र 1.3.10.4-10
- ↑ गौतम धर्मसूत्र 14.15-36
- ↑ मनुस्मृति 5.73
- ↑ वसिष्ठ. 4.14-15
- ↑ याज्ञवल्क्यस्मृति 3.16-17
- ↑ विष्णु धर्मसूत्र 19.14.17
- ↑ संवर्त 39-43
- ↑ शंख 15-25
- ↑ गरुड़ पुराण (प्रेतखंड, 5.1-5)
- ↑ आश्वलाय गृह्यसूत्र 4.4.17-24
- ↑ पिता, माता या वह जिसने उपनयन संस्कार कराया हो या जिसने वेद पढ़ाया हो
- ↑ पारस्करगृह्यसूत्र 3.10
- ↑ वसिष्ठसूत्र 4.14-15
- ↑ याज्ञवल्क्यस्मृति 3.17
- ↑ पारस्करगृह्यसूत्र 3.10
- ↑ याज्ञवल्क्यस्मृति 3.17
- ↑ मनुस्मृति 5.84
- ↑ पारस्करगृह्यसूत्र 3.10
- ↑ याज्ञवल्क्यस्मृति 3.17
- ↑ मनुस्मृति 5.84
- ↑ पारस्करगृह्यसूत्र (3.10 'अन्य एतानि कृर्यु:')
- ↑ याज्ञवल्क्यस्मृति 3.17 एवं मनुस्मृति 5.84
- ↑ गोभिलस्मृति 3.60
- ↑ स्मृतिमुक्ताफल पृष्ठ 478
- ↑ विष्णु धर्मसूत्र 22.6
- ↑ वैखानसस्मार्तसूत्र 6.4
- ↑ गौतम धर्मसूत्र 14.44
- ↑ संवर्त 43
- ↑ नित्याचारपद्धति पृष्ठ 544
- ↑ शांखायन श्रौतसूत्र 4.15.12-18
- ↑ सत्याषाढ श्रौतसूत्र 28.3
- ↑ आश्वलायन गृह्यसूत्र 4.5.1-18
- ↑ गौतम पितृमेधसूत्र 1.5
- ↑ विष्णु धर्मसूत्र 19.10-12
- ↑ बौधायन पितृमेधसूत्र 5.7
- ↑ यम 87-88
- ↑ संवर्त 38
- ↑ गोभिलस्मृति 3.54-59
- ↑ हारलता पृष्ठ 183
- ↑ सत्याषाढ श्रौतसूत्र 28.3.1
- ↑ संवर्त 38
- ↑ गरुड़ पुराण प्रेतखंड, 5.15
- ↑ वामन पुराण 14.97-98
- ↑ यम 87
- ↑ यम, 88
- ↑ आश्वलायन गृह्यसूत्र 4.5.1
