ऋग्वेद और दास

ऋग्वेद और दास
चर्मकार का अभिकल्पित चित्र
विवरण	शूद्र भारतीय समाज व्यवस्था में चतुर्थ वर्ण या जाति है।
उत्पत्ति	शूद्र शब्द मूलत: विदेशी है और संभवत: एक पराजित अनार्य जाति का मूल नाम था।
पौराणिक संदर्भ	वायु पुराण का कथन है कि शोक करके द्रवित होने वाले परिचर्यारत व्यक्ति शूद्र हैं। भविष्यपुराण में श्रुति की द्रुति (अवशिष्टांश) प्राप्त करने वाले शूद्र कहलाए।
वैदिक परंपरा	अथर्ववेद में कल्याणी वाक (वेद) का श्रवण शूद्रों को विहित था। परंपरा है कि ऐतरेय ब्राह्मण का रचयिता महीदास इतरा (शूद्र) का पुत्र था। किंतु बाद में वेदाध्ययन का अधिकार शूद्रों से ले लिया गया।
ऐतिहासिक संदर्भ	शूद्र जनजाति का उल्लेख डायोडोरस, टॉल्मी और ह्वेन त्सांग भी करते हैं।
आर्थिक स्थिति	उत्तर वैदिक काल में शूद्र की स्थिति दास की थी अथवा नहीं इस विषय में निश्चित नहीं कहा जा सकता। वह कर्मकार और परिचर्या करने वाला वर्ग था।
मध्य काल	कबीर, रैदास, पीपा इस काल के प्रसिद्ध शूद्र संत हैं। असम के शंकरदेव द्वारा प्रवर्तित मत, पंजाब का सिक्ख संप्रदाय और महाराष्ट्र के बारकरी संप्रदाय ने शूद्र महत्त्व धार्मिक क्षेत्र में प्रतिष्ठित किया।
आधुनिक काल	वेबर, भीमराव आम्बेडकर, ज़िमर और रामशरण शर्मा क्रमश: शूद्रों को मूलत: भारतवर्ष में प्रथमागत आर्यस्कंध, क्षत्रिय, ब्राहुई भाषी और आभीर संबद्ध मानते हैं।
संबंधित लेख	वर्ण व्यवस्था, ब्राह्मण, वैश्य, क्षत्रिय, चर्मकार, मीणा, कुम्हार, दास, भील, बंजारा
अन्य जानकारी	पद से उत्पन्न होने के कारण पदपरिचर्या शूद्रों का विशिष्ट व्यवसाय है। द्विजों के साथ आसन, शयन वाक और पथ में समता की इच्छा रखने वाला शूद्र दंड्य है।

कहा गया है कि ब्राह्मणवाद आर्यों से पूर्व की संस्था है। सारे पुरोहित वर्ग के विषय में यह कहना कठिन है। लैटिन फ्लामेन रोमन राजाओं द्वारा स्थापित एक प्रकार के पुरोहित पद का अभिधान है, जिसका समीकरण ब्राह्मण शब्द से किया गया है। इस समानता के अतिरिक्त वेदकालीन भारत के अथर्वन पुरोहित और ईरान के अथर्वन की सुपरिचित समानता है। किन्तु फिर भी एक प्रमुख आपत्ति का उत्तर देना शेष रह जाता है। कीथ का कहना है कि ऋग्वैदिक मान्यता और वैदिक देवताओं की अपेक्षाकृत बहुलता पुरोहितों के कठिन प्रयास और अपरिमित समन्वयवाद का परिणाम रही होगी। इतना ही नहीं वेदों और महाकाव्यों की परम्परा से पर्याप्त प्रमाण प्रस्तुत किये गए हैं, जिनसे पता चलता है कि इन्द्र ब्राह्मणघाती थे और उनका मुख्य दुश्मन ‘वृत्र’ ब्राह्मण था। इससे यह परिकल्पना पुष्ट होती है कि विकसित पुरोहित प्रथा आर्यों के पहले की प्रथा थी, जिससे निष्कर्ष निकल सकता है कि जो लोग पराजित हुए वे सभी दास या शूद्र नहीं बना लिए गए। अतएव, यद्यपि ब्राह्मणवाद भारोपीय संस्था था, फिर भी आर्य विजेताओं के पुरोहित वर्ग में अधिकांश विजित जाति के लोग लिये गए होंगे। उनका अनुपात क्या रहा होगा, यह बताने के लिए कोई सामग्री उपलब्ध नहीं है। किन्तु ऐसा प्रतीत होता है कि आर्यपूर्व पुरोहितों को इस नए समाज में स्थान मिला था। यह सोचना ग़लत होगा कि सभी काले लोगों को शूद्र बना लिया गया था, क्योंकि ऐसे प्रसंग आए हैं, जिनमें काले ऋषियों की भी चर्चा है। ऋग्वेद में ‘अश्विनी’ के सम्बन्ध में जो वर्णन किया गया है, उसके अनुसार उन्होंने काले वर्ण के (श्यावाय) कण्व को गौरवर्ण की स्त्रियाँ प्रदान की थीं। सम्भवत: कण्व को कृष्ण भी कहा गया है और वे इन युग्म देवों को सम्बोधित सूक्तों (ऋग्वेद के मंडल आठ, सूक्त पचासी और छियासी) के द्रष्टा हैं। शायद कण्व को ही पुन: ऋग्वेद के प्रथम मंडल में कृष्ण ऋषि के रूप में चित्रित किया गया है। इसी प्रकार ऋग्वेद की एक ऋचा में गायक के रूप में वर्णित ‘दीर्घतमस’ काले रंग का रहा होगा, अगर यह नाम उसे काले वर्ण के कारण मिला हो। यह महत्त्वपूर्ण है कि ऋग्वेद के कई अनुच्छेदों में वह केवल मातृमूलक नाम ‘मामतेय’ से ही चर्चित है। बाद की एक अनुश्रुति यह भी है कि उसने उशिज से विवाह किया, जो एक दास की लड़की थी और उससे काक्षीवंत् उत्पन्न हुआ। पुन: ऋग्वेद के प्रथम मंडल में ऋषि दिवोदास को, जिनके नाम से ध्वनित होता है कि वे दास वंश के थे, नई ऋचाओं का रचयिता बताया गया है तथा दसवें मंडल में उसके सूक्त बयालिस-चौवालिस के लेखक अंगिरस को कृष्ण कहा गया है। चूँकि ऊपर बताए गए अधिकांश निर्देश ऋग्वेद के परवर्ती भागों में पड़ते हैं, इसीलिए यह स्पष्ट होगा कि ऋग्वैदिक काल के अन्तिम चरण में नवगठित आर्य समुदाय में कुछ काले ऋषियों और दास पुरोहितों का प्रवेश हो रहा था।

इसी प्रकार मालूम पड़ता है कि कुछ पराजित सरदारों को नए समाज में उच्च स्थान दिया गया था। दास के प्रमुखों - यथा बलबूथ और तरुक्ष से पुरोहितों ने जो उपहार ग्रहण किया, उसके चलते इन लोगों की बड़ी सराहना हुई और नए समाज में उनका दर्जा भी बढ़ा। दास उपहार प्रस्तुत करने की स्थिति में थे और उन्हें दानी समझा जाता था। यह निष्कर्ष 'दश् धातु' के अर्थ से ही निकाला जा सकता है, जिससे दास संज्ञा का निर्माण हुआ है। बाद में भी विलयन की प्रक्रिया चलती रही, क्योंकि बाद के साहित्य में इस अनुश्रुति का उल्लेख है कि प्रतर्दन दैवोदासि इन्द्रलोक गए, और ऐतिहासिक दृष्टि से इन्द्र आर्य आक्रमणकारियों के नामधारी शासक थे।

प्राचीन समाज में आत्मीसात

प्राचीन ग्रन्थ इस तथ्य पर विशेष प्रकाश नहीं डालते कि सामान्य आर्यजन (विश्) और प्राचीन समाज के अवशिष्ट लोगों का आत्मसातीकरण किस प्रकार हुआ। सम्भवत: अधिकांश लोग आर्यों के समाज के चौथे वर्ण में मिला लिये गए। किन्तु पुरुष सूक्त को छोड़कर ऋग्वेद में शूद्र वर्ण का कोई प्रमाण नहीं है। हाँ, ऋग्वैदिक काल के आरम्भ में दासियों का छोटा सा आज्ञानुवर्ती समुदाय विद्यमान था। अनुमानत: आर्यों के जो शत्रु थे, उनमें पुरुषों के मारे जाने पर उनकी पत्नियाँ दासता की स्थिति में पहुँच गईं। कहा गया है कि पुरुकुत्स के बेटे त्रसदस्यु ने उपहार के रूप में पचास दासियाँ दीं। अथर्ववेद के आरम्भिक अंशों में भी दासियों के सम्बन्ध में प्रमाण मिलते हैं। उसमें दासी का जो चित्र उपस्थित किया गया है, उसके अनुसार उसके हाथ भीगे रहते थे, वह ओखल - मूसल कूटती थी तथा गाय के गोबर पर पानी छिड़कती थी। इससे पता चलता है कि वह घरेलू कार्य करती थी। इस संहिता में काली दासी का प्राचीनतम उल्लेख मिलता है। सन्दर्भों से पता चलता है कि आरम्भिक वैदिक समाज में दासियों से गृहकार्य कराया जाता था। दासी शब्द के प्रयोग से स्पष्ट है कि वे पराजित दासों की स्त्रियाँ थीं।

ग़ुलाम शब्द का प्रयोग

ग़ुलाम के अर्थ में दास शब्द का प्रयोग अधिकांशत: ऋग्वेद के परवर्ती भागों में पाया जाता है। प्रथम मंडल में दो जगह दशम मंडल में एक जगह और अष्टम मंडल में जो अतिरिक्त सूक्त (बालखिल्य) जोड़े गए हैं, उनमें से एक जगह इसका प्रसंग आया है। इस प्रकार का एकमात्र प्राचीन प्रसंग आठवें मंडल में पाया जाता है। ऋग्वेद में कोई दूसरा शब्द नहीं मिलता, जिसका अर्थ दास लगाया जा सकता हो। इससे स्पष्ट है कि आरम्भिक ऋग्वेद काल में शायद ही पुरुष दास रहे होंगे।

दासों की संख्या और स्वरूप

उत्तर-ऋग्वेद काल में दासों की संख्या और स्वरूप के बारे में जो प्रसंग आए हैं, उनसे केवल धुँधला-सा चित्र उभरता है। बालखिल्य में सौ दासों की चर्चा आई है, जिन्हें गदहे और भेड़ की कोटि में रखा गया है। बाद के एक अन्य प्रसंग में आए ‘दासप्रवर्ग’ का अर्थ सम्पत्ति या दासों का समूह किया जा सकता है। इससे यह स्पष्ट है कि ऋग्वेद काल के अन्त में दासों की संख्या बढ़ रही थी। किन्तु ऐसा कोई प्रमाण उपलब्ध नहीं है, जिससे यह सिद्ध हो सके कि उन्हें किसी उत्पादन कार्य में लगाया जाता था। सम्भवत: उन्हें घरेलू नौकर की तरह रखा जाता था, जिसका मुख्य कार्य अपने मालिक की सेवा करना था, जो या तो सरदार या फिर पुरोहित होते थे। सामान्यत: ऐसे मालिक दीर्घतमस के पास दास थे। इन दासों को मुक्त हाथ से किसी के भी हाथ सौंपा जा सकता था। ऐसा प्रतीत होता है कि कोई व्यक्ति ऋण नहीं चुका पाता था, तो उसे दास बना लिया जाता था, पर ऋण में पैसे नहीं दिए जाते थे, क्योंकि सिक्के का प्रचलन नहीं था। वास्तव में दास नाम से ही प्रकट होता है कि वैदिक काल में दासता का सबसे महत्त्वपूर्ण स्रोत युद्ध था। दास जनजाति के लोग युद्ध में विजित होने पर भी दास के नाम से ही पुकारे जाते थे, पर इससे उनकी ग़ुलामी का बोध होता था।

दास

दास कौन थे? साधारणत: दासों और दस्युओं को एक मान लिया जाता है। किन्तु दस्युहत्या शब्द के प्रयोग तो हैं, पर दासहत्या शब्द का प्रयोग नहीं मिलता। आर्यों के अंतर्जातीय युद्धों में दासों को सहायक सेना के रूप में दिखाया गया है। अपव्रत, अन्यव्रत आदि के रूप में उनका वर्णन नहीं किया गया है। तीन स्थलों पर ‘दासों विशों’ का उल्लेख किया गया है; और सबसे बढ़कर तो यह कि एक सीथियन जनजाति - ईरानी दहे से उनको अभिन्न दिखाया गया है। इन सब तथ्यों से दासों और दस्युओं का अन्तर स्पष्ट है : दस्युओं और वैदिक आर्यों में समानता की बात बहुत ही कम आती है। इसके विपरीत, दास सम्भवत: उन मिश्रित भारतीय आर्यों के अग्रिम दस्ते थे, जो उसी समय भारत आए, जब केसाइट बेबीलोनिया पहुँचे थे (1750 ई. पू.)। पुरातात्विकों का अनुमान है कि उत्तर फ़ारस से भारत की ओर लोगों का प्रस्थान या तो निरन्तर होता रहा अथवा उनका आगमन मुख्यत: दो बार हुआ था, जिनमें पहला आगमन 2000 ई. पू. के तुरन्त बाद हुआ था। शायद इसी कारण से आर्यों ने दासों के प्रति मेल-मिलाप की नीति अपनाई और दिवोदास, बलबुथ एवं एवं तरुक्ष जैसे उनके सरदार आर्यों के दल में आसानी से आत्मसात किए जा सके। अंतर्जातीय संघर्षों में अधिकतर आर्यों के सहायक के रूप में दासों के उल्लेख का भी यही कारण है। इससे लगता है कि ग़ुलाम के अर्थ में दास शब्द का प्रयोग भारत के आर्येतर निवासियों के बीच नहीं, बल्कि भारतीय आर्यों से सम्बद्ध लोगों के बीच प्रचलित था। ऋग्वेद के उत्तरवर्ती काल में दास शब्द का प्रयोग व्यापक अर्थ में होने लगा था, जिससे न केवल मूल भारोपीय दासों के वंशजों, बल्कि दस्यु और राक्षस जैसे आर्य पूर्व लोगों और आर्य समुदाय के उन सदस्यों का भी बोध होता होगा, जो अपने आन्तरिक संघर्षों के कारण अकिंचनता या ग़ुलामी की स्थिति में पहुँच गए थे।

भाषाएँ

यदि आर्यों की संख्या कम होती तो पराजित लोगों पर नए अल्पसंख्यक उच्च वर्गीय शासक के रूप में अपने को स्थापित करते जैसा कि हित्तियों (हिट्टाइट), कसाइटों और मितन्नी ने पश्चिम एशिया में किया था। किन्तु ऋग्वैदिक प्रमाण इस बात के प्रतिकूल हैं। न केवल पराजित लोगों की जन-हत्या, बल्कि कितनी ही आर्य जनजातियों की बस्तियों का भी उल्लेख मिलता है। फिर, भारत के बहुत बड़े हिस्से में आर्य भाषाओं के प्रचलन से भी यह अनुमान किया जा सकता है कि इन भाषाओं के बोलने वाले बड़ी तादाद में आए थे। आगे चलकर बताया गया है कि उत्तर भारत की आबादी में वैश्यों के साथ-साथ शूद्रों की संख्या बहुत अधिक थी, किन्तु इसका कोई प्रमाण नहीं मिलता है, कि वे आर्येतर भाषाएँ बोलते थे। दूसरी ओर, शूद्र के लिए यज्ञ में प्रयुक्त सम्बोधन से स्पष्ट है कि उत्तर वैदिक काल में शूद्र आर्यों की भाषा समझते थे। इस सम्बन्ध में महाभारत की एक अनुश्रुति महत्त्वपूर्ण है : ‘ब्रह्मा ने वेद के प्रतीकस्वरूप सरस्वती का निर्माण पहले चारों वर्णों के लिए किया, किन्तु शूद्र धनलिप्सा में पड़कर आज्ञानांधकार में डूब गए और वेद के प्रति उनका अधिकार जाता रहा।’ वेबर की दृष्टि में इस कंडिका से यह ध्वनित होता है कि प्राचीन युग में शूद्र आर्यों की भाषा बोलते थे। सम्भव है कि कुछ स्वस्थानिक जनजातियों ने अपनी बोली के बदले आर्यों की बोली अपना ली हो, जैसे आधुनिक युग में बिहार की कई जनजातियों ने अपनी भाषा को छोड़कर कुर्माली और सदाना जैसी आर्य बोलियाँ अपना ली हैं। किन्तु उन्होंने जिन लोगों की भाषा अपनाई, उनकी अपेक्षा इन आदिवासियों की संख्या अवश्य ही कम रही होगी। आधुनिक युग में भी, जबकि आर्यभाषा बोलने वालों को अपनी भाषा और संस्कृति का प्रसार करने के लिए अधिक सुविधाएँ प्राप्त हैं, वे आर्येतर भाषाओं को मिटा नहीं पाए हैं। इन आर्येतर भाषाओं में कुछ तो अपनी सशक्त वर्णनशीलता सिद्ध कर चुकी हैं।

घुमन्तु समाज

ऊपर बताये गए तथ्यों के आधार पर यह कहना दुस्साहस नहीं होगा कि आर्य बड़ी तादाद में भारत आए। बैरी जनजातियों के साथ मिश्रण के बावजूद, आर्य सरदारों और पुरोहितों की संख्या बहुत कम रही होगी। कालक्रम से आर्य जनजातियों के अधिकांश लोग पशुपालक और किसान बन गए और कुछ लोग श्रमिक बन गए। पर ऋग्वेद काल में आर्थिक और सामाजिक विशिष्टीकरण की प्रक्रिया अत्यन्त प्रारम्भिक अवस्था में थी। इस जनजातिप्रधान समाज में सैनिक नेताओं को अतिरिक्त अनाज या मवेशी प्राप्त करने के नियत और नियमित साधन प्राय: नहीं थे, जिससे वे और उनके धार्मिक समर्थक अपना निर्वाह और समुन्नति कर सकते। यह समाज मुख्यत: घुमन्तु और पशुचारी था, और इसमें कृषि अथवा एक जगह बसने की प्रधानता नहीं थी। अतएव अनाज की चर्चा दान के रूप में भी नहीं आई है, और कर देने का तो कोई प्रश्न ही नहीं उठता है। युद्ध में पराजित लोगों से उपहार के रूप में या लूटपाट से जो सम्पत्ति आर्य समुदाय को प्राप्त होती थी, वही उनकी आमदनी थी और प्राय: इस सम्पत्ति में भी उन्हें जनजाति के सदस्यों को हिस्सा देना पड़ता था। ऋग्वेद में केवल बलि ही एक शब्द है, जो एक प्रकार से कर का द्योतक है। साधारणतया इसका तात्पर्य है, ‘देवता को अर्पित चढ़ावा’, किन्तु इसका प्रयोग राजा को दिये गए उपहार के रूप में किया जाता है। अनुमान है कि बलि का भुगतान करना ऐच्छिक था, क्योंकि लोगों से इसकी वसूली के लिए कोई करवसूली संगठन नहीं था। जनजातीय राजा द्वारा अपने योद्धाओं और पुरोहितों को अनाज या भूमि के दान का दृष्टान्त नहीं मिलता। इसका कारण शायद यह था कि भूमि पूरे जनसमुदाय की सम्पत्ति थी। ऋग्वैदिक समाज एक प्रकार का समतावादी समाज था, यह इस तथ्य से भी स्पष्ट है कि पुरुष या स्त्री, प्रत्येक व्यक्ति के लिए एक ही वैरदेय प्राप्त करने का परंपरासिद्ध अधिकार प्राप्त था, जो एक सौ गायों के बराबर था।

ऋग्वेद, अथर्ववेद में वर्णित समाज

सारांश यह कि ऋग्वेद एवं अथर्ववेद में वर्णित समाज में गहरे वर्गभेद का अभाव था, जैसा सामान्यतया प्रारम्भिक आदिम समाजों में देखने को मिलता है। प्राय: पुराणों में वर्णव्यवस्था की उत्पत्ति के विषय में जो अनुमान किये गए हैं, वे उस स्थिति का ही उल्लेख करते हैं। इन अनुमानों के अनुसार त्रेता युग का आरम्भ होने तक न तो कोई वर्णव्यवस्था थी, न कोई व्यक्ति लालची था और न ही लोगों में दूसरे की वस्तु चुरा लेने की प्रवृत्ति थी। किन्तु अति प्राचीन काल में भी सैनिकों, नेताओं और पुरोहितों के मंथर उदभव के साथ-साथ खेतिहर किसान और हस्तकलाओं का व्यवसाय करने वाले कारीगर या शिल्पी जैसे वर्गों का भी उदभव हुआ। बुनकर (जुलाहे), चर्मकार, बढ़ई और चित्रकार के लिए एक ही ढंग के शब्दों का प्रयोग उनके भारोपीय उदभव का संकेत देता है। रथ के लिए एक भारोपीय शब्द के व्यापक प्रयोग से पता चलता है कि भारोपीय लोग रथ का निर्माण करना जानते रहे होंगे। किन्तु ऋग्वेद में जहाँ पहले के अनेकानेक परिच्छेदों में बढ़ई के कार्य की चर्चा हुई है, वहीं रथकार शब्द का प्रयोग नहीं दिखाई पड़ता। अथर्ववेद से संकेत मिलता है कि रथनिर्माता (रथकार) और धातुकर्म करने वाले (कर्मार) को समाज में महत्त्वपूर्ण स्थान प्राप्त था। इसी ग्रन्थ के आरम्भिक भाग में नवनिर्वाचित राजा पर्णमणि (पादपीयताबीज) से प्रार्थना करता है कि वह आसपास रहने वाले कुशल रथ निर्माताओं और धातुकर्म करने वालों के बीच उसकी स्थिति सुदृढ़ करने में सहायक हों। प्रार्थना का उद्देश्य शिल्पियों को राजा का सहायक बनाना है और इस दृष्टि से वे राजाओं, राजविधाताओं, सूतों और दलपतियों (ग्रामणी) के समकक्ष मालूम पड़ते हैं, जो सब राजा के आसपास रहते हैं और जो राजा के सहायक माने जाते हैं।

स्पष्ट है कि आर्य समुदाय के सदस्य (विश्) ऊपर बताए गए शिल्पों का व्यवसाय करते थे और उन्हें किसी भी प्रकार से हीन नहीं समझा जाता था। ऋग्वेद की एक परवर्ती ऋचा में बढ़ई का वर्णन इस रूप में किया गया है कि वह सामान्यतया अपना काम तब तक झुककर करता रहता है, जब तक उसकी कमर टूटने न लग जाए। इससे आभास मिलता है कि उसका कार्य कठिन था। पर इससे हमारे मन में उसके प्रति घृणा के भाव नहीं जगते हैं। वैदिक काल के संदर्भ में यह नहीं कहा जा सकता कि बढ़ई नीची जाति के थे या उनका अपना एक पृथक् वर्ग था। किन्तु कर्मार, बढ़ई (तक्षन्), चर्मम्, जुलाहे और अन्य लोग, जिनका व्यवसाय ऋग्वेद में सम्मानजनक माना गया है और जिनका विश् के सम्मानित सदस्य भी आदर करते थे, पालि ग्रन्थों में शूद्र माने गए हैं। सम्भव है कि आर्येतर लोगों ने भी स्वतंत्र रूप से इन शिल्पों को अपनाया हो, पर इसमें कोई सन्देह नहीं कि आर्य शिल्पियों के अनेक वंशज, जो अपने प्राचीन व्यवसाय में ही लगे रहे, शूद्र समझे जाने लगे।

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